Filozof Bergson vydal svoju prvú knihu „Čas a slobodná vôľa“ v roku 1889, keď mal Einstein desať rokov. Pôvodne prívrženec myšlienky, že svet funguje ako stroj, v priebehu skúmania evolúcie narazil na to, čo považoval za mylnú predstavu vedy o čase.

Čas a slobodná vôľa, filozof proti vedcovi

Toto zobrazuje čas z hľadiska priestoru: hodina meria jednu dvadsaťštvrtinu rotácie Zeme. Bergson sa rozhodol, že hoci je to užitočné, chýba to, čo je na čase najdôležitejšie, a to „trvanie“. Namiesto toho, aby sme boli odpojení od minulosti, spôsob, akým je jeden bod na pravítku oddelený od druhého, je ním preplnená prítomnosť. Hudba je príkladom: každý okamih pozostáva nielen sám zo seba, ale aj z toho, čo mu predchádzalo. „Čisté trvanie je forma, ktorú nadobudne postupnosť našich stavov vedomia, keď sa ja nechá žiť, keď prestane vytvárať oddelenie medzi súčasným a bývalým stavom,“ napísal Bergson.

Plynúci čas – súčasnosť pretkaná minulosťou – poskytuje únik z hodinového vesmíru. Tento prístup nepopiera dôležitosť hmoty, ale stavia život čiastočne mimo nej. Je to trvanie, ktoré umožňuje novosť tak v životných formách, ktoré vznikajú z evolúcie, ako aj v skutkoch, ktoré vychádzajú z uplatňovania slobodnej vôle. Bergson aplikoval svoje najznámejšie prívlastok na životný zápas s materiálnym svetom, s ktorým je tiež spätý: elan vital . Samotné identity ľudí sú „časovou syntézou trvania“, ako to uvádza Mark Sinclair v nedávnej knihe o Bergsonovi.

Jeho myšlienky mali obrovský vplyv. Literatúra jeho doby sa hemží bergsonovskými postavami, ktoré žijú medzi trvanlivým a hodinovým svetom. Zdá sa, že TS Eliot lamentuje nad nadhadzovaním času v priestore v „The Love Song of J. Alfred Prufrock“, píšucom o večeri „rozprestretý proti nebu/Ako pacient éterizovaný na stole“. Rozprávačovi „Hľadanie strateného času“ stačia spomienky prebudené chuťou madeleine na zrušenie hodinového času.

Ešte pred jeho zúčtovaním s Einsteinom sa však Bergsonovi vysmievali za to, že dodáva metafyzické mumbo-jumbo. Jeho povýšenie intuície, schopnosti, prostredníctvom ktorej sa chápe trvanie, nad intelekt, sa stalo veľkým terčom pre Bertranda Russella, britského logika.

Podľa Russella, ktorý napísal v roku 1912, si Bergson myslel, že vesmír je „veľká pozemná lanovka, v ktorej je život vlakom, ktorý ide hore, a záležitosťou vlaku, ktorý ide dole“. Bergson sa podobne ako muži z reklamy spoliehal na „malebné a rozmanité vyjadrenia“. Russell vo svojej „Histórii západnej filozofie“ dodal, že iracionalizmus Bergsonovej filozofie „ľahko harmonizoval s hnutím, ktoré vyvrcholilo vo Vichy“ – brutálny komentár o Židovi, ktorý odmietol zvláštne zaobchádzanie zo strany režimu podporovaného nacistami.

Čas prítomný, minulý a budúci

Einstein a Bergson boli štúdiou kontrastov. Fyzik nemeckého pôvodu bol pacifista a až do svojej smrti požíval mäso; Bergson našiel filozofické základy pre úlohu Francúzska v prvej svetovej vojne – a bol vegetarián. Ich stret v Paríži bol hlavne kvôli Einsteinovej špeciálnej teórii relativity, ktorá nahradila nemennú dobu fyziky Isaaca Newtona.

Relativita uvádza, že čas plynie rôznymi rýchlosťami – rýchlejšie alebo pomalšie – pre pozorovateľov, ktorí sa navzájom pohybujú, ako to robí väčšina. Priestor sa tiež komprimuje s výsledkom, že simultánnosť nie je absolútna. To znamená, že vo všeobecnosti sú odlišní pozorovatelia svedkami udalostí oddelených vo vesmíre v rôznom poradí. Čas a priestor sa spolu rozmazávajú spôsobom, ktorý naznačuje, že minulosť a budúcnosť môžu byť rovnako skutočné ako súčasnosť, rovnako ako je Mesiac rovnako skutočný ako Zem, tento pohľad sa niekedy nazýva „eternalizmus“. „Rozlišovanie medzi minulosťou, prítomnosťou a budúcnosťou je len tvrdohlavo pretrvávajúca ilúzia“, napísal Einstein.

Toto bola frontálna výzva Bergsonovej ústrednej myšlienke. „Ak je čas,“ napísal, „takto rozprestretý v priestore…neberie do úvahy ani to, čo je podstatné pre postupnosť, ani trvanie, pokiaľ plynie.“ Bergson nepoprel Einsteinove objavy; filozofiu treba „neustále overovať kontaktom s pozitívnymi vedami“, tvrdil. Tvrdil však, že množstvo časov v relativite nie je všetky rovnako skutočné. Nemohlo to zvrhnúť „zdravý rozum“ vieru v „jediný čas, rovnaký pre všetky bytosti a všetky veci“. V skutočnosti, správne chápaná, relativita to potvrdzuje.

Pri obhajobe tohto postoja Bergson poprel dôsledok špeciálnej teórie ilustrovanej „paradoxom dvojčiat“: ak Peter zostane na Zemi, zatiaľ čo Paul jazdí na rakete do vesmíru a potom sa vráti, Peter zostarne viac ako Paul. Špeciálna relativita hovorí, že čím rýchlejšie sa niečo vo vzťahu k vám pohybuje, tým pomalšie budú z vášho pohľadu tikať jeho hodiny. Bergson trval na tom, že znovuzjednotené dvojičky zostarnú o rovnakú hodnotu. To sa ukázalo ako jeho „Achilova päta“, píše pani Canales.

Väčšina fyzikov naďalej opovrhuje Bergsonom, a to nielen kvôli jeho dvojčatám, ale kvôli jeho pokusu o útek z väzenia z materiálneho sveta. Pani Canales hovorí, že fyzik ju varoval, „že moja kariéra sa skončí“, ak vydá knihu, ktorá berie Bergsona vážne.

Napriek tomu na ňom stále záleží, a to dvoma spôsobmi. Naďalej ovplyvňuje mysliteľov, ktorí považujú materialistický popis sveta za neadekvátny, ako je Rupert Sheldrake, autor knihy „The Science Delusion“. A niektorí, ktorí nesúhlasia s tým, že veda je oklamaná, stále nachádzajú inšpiráciu v Bergsonových myšlienkach a snažia sa ich zosúladiť s Einsteinovými.

Louis de Broglie, priekopník kvantovej fyziky, uznal Bergsona za veštca. Keby študoval kvantovú teóriu, „bezpochyby by s radosťou pozoroval, že v obraze vývoja fyzického sveta, ktorý nám ponúka, je príroda v každom okamihu opísaná, ako keby váhala medzi množstvom možností“, napísal de Broglie.

Debata v Paríži našla oboch mysliteľov nanajvýš dogmaticky. Potom sa zdá, že Bergson mal druhé myšlienky o niektorých aspektoch „Trvanie a simultánnosť“ hoci nikdy neopustil svoju základnú pozíciu. V nasledujúcich desaťročiach sa zdalo, že Einstein ustúpil viac. Uznal, že metafyzika hrá vo vede úlohu a začal ho viac trápiť neschopnosť fyziky poskytnúť úplný opis.

„Problém Teraz ho vážne znepokojil“, napísal filozof Rudolf Carnap. Znamená to „niečo podstatne odlišné od minulosti a budúcnosti“, no „tento dôležitý rozdiel sa vo fyzike nevyskytuje a nemôže vyskytnúť“.

Možno sa starnúci fyzik priblížil k priznaniu, že čas filozofa predsa len existuje.